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::EL ENEAGRAMA DE GURDJIEFF Y DE SALZMANN..-::
 

 

               En 1919 Gurdjieff decide poner sobre el papel el símbolo del Eneagrama como cubierta de un folleto informativo relativo al propio trabajo en Europa. El dibujo no ha sido realizado directamente por Gurdjieff, que fue un pésimo dibujante sino por Alexander de Salzmann, un íntimo amigo suyo.(Ver Apendice B, pag.20).¿Porque lo ha hecho?, algunos piensan que las motivaciones sólo sean de naturaleza estética, para hacer gráficamente interesante la libreta de presentación de su trabajo. En realidad el ha utilizado conscientemente esos símbolos( propios de los alquimistas medievales  asi como de la tradición cristiana  de los primeros siglos) con el objetivo preciso de transmitir información, de manera aparentemente casual. No nos olvidemos de que esta actitud es típica de muchos alquimistas de los siglos anteriores que se ocupaban de la pintura y el arte. Esos, en efecto, escondieron en esos símbolos conceptos filosóficos que de haber divulgado abiertamente, habrián sido objeto de persecución por parte del pensamiento dominante.(1).

               La misma cosa hace Gurdjieff: inserta, de manera aparentemente casual, símbolos específicos para reprersentar la esencia del método aplicado en su Escuela. Estudiar estos símbolos quiere decir, por lo tanto, conocer a fondo su sistema, colocandolo historicamente y localizando las raíces históricas y metodológicas por él aplicadas. Esta representación gráfica encierra en si misma su pensamiento entero: un aparato complejo, rico en sabiduría y en indicaciones y referencias a la Tradición Cristiana de los primeros siglos. Siendo demasiado importante este estudio, para comprender aspectos del trabajo de Gurdjieff, que no han sido transmitidos por sus alumnos, trataremos de hacer un estudio comparado y pormenorizado, descomponiendolo en sus fragmentos más importantes y relevantes. Ante todo puede revelarse muy útil mirarlo por algun instante, de modo que quede fijada en la mente la imagen, para poder después elaborarla lentamente.¿Qué cosa veis que os impacte más?(2).Quisiera que pusierais vuestra atención en el hecho de que el triángulo es punteado. Esto da a significar, como dice Ouspensky;”cuando en un organismo dado se encuentra el triangulo interior, es esta la prueba de la presencia de elementos superiores.”(Fragmentos pag. 326), el triángulo interior no es presente en todos los organismos, pero sobre todo no es presente en el hombre ordinario, que aun no ha estabilizado todavía el desarrollo de una tercera fuerza, que pueda ayudarlo a salir de la interminable lucha entre el si y el no, entre el bién y el mal, entre el ser y el no ser. El círculo es trazado por Ouroboros: la serpiente que se muerde la cola; los antiguos, escribe Maier(Alquimista del siglo XVII), interpretaron el anillo de Ouroboros como cambio del año y vuelta al principio y como principio de la Obra en la que es tragada la húmeda y venenosa cola del dragón. Esta hablando del hombre que, si de una parte es el principio y causa primera de la obra de transformación(habiendo en él mismo un líquido venenoso que lo hace infeliz) de la otra puede encontrarse también en él mismo, el antídoto necesario. Aparece claro, por tanto, que lo que está dentro del círculo es relativo al hombre y a sus procesos interiores; lo que es externo en cambio, es símbolo de aquellos factores que pueden influenciar al hombre o respaldarlo en su evolución.(3).

No es de extrañar que encontremos, casi sustentando toda la figura, un diablo y un ángel. Ambas criaturas aladas, casi a indicar un compartido origen, representan justo aquellas influencias que, desde el punto de vista humano son consideradas “buenas” o  “malas”. En el centro de estos dos opuestos se coloca el Eneagrama que aquí, representa justo la tercera fuerza: elemento vibrante que debe ser despertado y bajo cuya influencia el  hombre debe aprender a permanecer. Empezamos a interesarnos por los elementos interiores al círculo.” En el interior del Eneagrama fueron representados los cuatro animales del apocalipsis: el Toro, el León, el hombre y el Águila y con ellos una paloma. Estos símbolos agregados fueron puestos en relación con los centros”.(Frag.Pag, 328). Los animales emplazados no aparecen exclusivamente en el apocalipsis sino que también estan en relación con  cuatro aspectos de la vida de Cristo, tal como son descritos por los cuatro Evangelistas.”Que estas cuatro criaturas aladas simbolizan los cuatro Evangelistas, lo certifican las introducciones mismas de los respectivos libros del Evangelio. Justamente Mateo es simbolizado por una figura de hombre porque el nos da fé del origen humano de Jesus; Marco del  León con motivo del grito en el desierto; Lucas del becerro porque resalta más el aspecto del sacrificio; Juan del águila porque empieza con la divinidad del Verbo. Él dice: En el principio fue el Verbo y el Verbo era en El, y el Verbo era Dios, mientra fija la mirada en la sustancia misma de la divinidad, asi como el águila fija los ojos en el sol”.(De las Homilias sobre Ezequiel de Gregorio Magno-Homilia IV. Secundo Eliphas Levi-La Llave de los Grandes Misterios-Edic. Atanor,1981). Los Alquimistas también los pusieron en relación a los cuatro elementos: Leo(Fuego, Fuerza, Acción, Movimiento); Tauro(Tierra, Trabajo, Resistencia, Forma); Hombre(Agua, Conciencia, Vida, Luz); Aquila(Aire, Inteligencia, Espiritu, Alma).(4).

El equilibrio de los Centros dentro del hombre y el desarrollo armónico de todos los aspectos de la máquina humana, es puesto de relieve en el Eneagrama con la Ley del trés, que se constituye lentamente formando la posibilidad del despertar. Cuando este trabajo es cumplido, y sólo puede serlo gracias a los elementos exteriores al círculo, se forma el triangulo interior y se produce un quinto elemento: la paloma.(5). La paloma es el símbolo del Espiritu Santo y en el Cristianismo de los Origenes representa el elemento que Cristo ha enviado para permitirle al hombre devenir Él(Gv.16:7). El Paracleto, el Consolador, el Espiritu desciende en el hombre, se constituye en  él y lo libera definitivamente. Ésta es la iluminación cristiana, el objetivo último del trabajo sobre si y es una experiencia viva y vibrante que es posible todavia experimentar hoy, si correctamente guiados y con el corazón puro nos dirigimos hacia ella. Muchos cuentos sufi hablan de un pájaro enjaulado que trata de huir, que simboliza la liberación de este elemento que aparenta descender en el hombre, pero que en cambio emerge de su propio interior. Les deseo a todos mis lectores de poder hacer la experiencia del “bautismo” en el Espiritu Santo.(Actos 1:5); experiencia de liberación y contacto con los Centros Superiores de la máquina humana. Ésta es la Solución Real, la Llave Áurea, que abre las puertas de cada misterio. Ésta es el Agua que sacia y no hará venir más sed, es el elixir de larga vida que hace desatascar rios de agua viva en nuestro seno(Gv. 7:38).(6). Esta experiencia sólo puede ocurrir con la influencia de los elementos externos al círculo y sin los que nada puede producirse. Ponen a los pies del  Eneagrama los instrumentos del trabajo que son puestos en directa conexión con la simbología alquímica del laboratorio y la transmutación de los metales viles en oro. En la imagen que encontrareis en la página anterior, una incisión del  1604 dibujada por Heinrich Khunrath, podreis hallar muchos símbolos que también Gurdjieff  ha utilizado en su Eneagrama. Estos símbolos son los instrumentos que el alquimista utiliza en muchos momentos de la Obra de Transformación del metal miserable en Oro Fino. El oro es símbolo del estado psicológico definido “de despertar” o “iluminación” y representa al hombre Nuevo, (Gv 3:3). Aurum Nostrum no este aurum “vulgui” dice el alquimista Maier(1618) justo a indicar que los objetivos de la alquimia fueron tendidos hacia metas espirituales y psicológicas y no, como algunos superficiales pensaron, a la producción del oro físico. La balanza, el cincel, las tijeras, el compas, son símbolos que indican la busqueda del equilibrio y la estabilidad. Cortar, golpear, medir, vibrar, limpiar, estirar, observar, rastrillar, posicionar, etc., son acciones que se desarrollan con los instrumentos esparcidos en el recorrido que conduce hacia el centro, hacia la liberación de la Paloma. El Maestro mismo se convierte en el símbolo de un instrumento eficaz, por eso Gurdjieff se pone entre los instrumentos que seran utilizados para realizar la obra(7). El Maestro deviene siervo, obrero que trabaja por un objetivo preciso y frente a lo cual nada tiene más importancia. Cuando un hombre ha aprendido a servir a un objetivo más grande que a si mismo, cuando ha adquirido la capacidad de ponerse silencioso, como un gran espejo del otro y saber reflejar sin obscuridades, ese es el Maestro.

             

 
 
 
 

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